Sandrine Boulmier

Déjà un an que Maurice a fêté son demi siècle d’indépendance! Les 50 ans de l’indépendance en 2018 ont donné lieu à des rassemblements et festivités exceptionnelles avec la volonté de rassembler l’ensemble du peuple mauricien autour du thême : « en sel lepep, en sel nation, en sel leker… ». Le spectacle grandiose qui nous fut offert sur le Champ de Mars à Port-Louis ne s’intitulait-il pas : « lame dan lame« ?

Ce mardi 12 mars, nous célèbrerons le 51ème anniversaire de l’Indépendance de cette petite île de l’Océan Indien, devenue une République à part entière. L’occasion pour Ethnikamauricia – qui fête également en ce jour ses un an d’existence – de demander  à des Mauriciens, d’origines ethniques et d’âge différents, ce que représente cet anniversaire de l’Indépendance pour eux, en 2019, et ce qu’être mauricien aujourd’hui.  À eux la parole!

 » L’indépendance de l’Île Maurice a permis beaucoup de choses, notamment sa sortie du néant, son apparition claire sur une carte mondiale et, au fil du temps, elle est devenue une destination de rêve. Ce pays, de part son ascension, permet à chaque Mauricien d’exprimer sa particularité et sa pluriculturalité. En tant que Mauricienne, je suis fière de mes racines cosmopolites. J’assume grandement mon rôle de femme créole! Étant métisse et respectant la culture de tout un chacun . Pour moi, être Mauricienne veut dire « manger un briani avec mes frères musulmans, marcher avec mes amis hindous pour Maha Shivaratree… Bref, pour résumer, être Mauricienne veut dire accepter l’autre comme il est et surtout avec l’idée de bien manger ! L’Île Maurice réunit particulièrement toutes les communautés avec sa cuisine! » Cinthia A., 45 ans, Eau Coulée, 

A doite, Sir Seewoosagur Ramgoolam, père de la nation, premier Premier Ministre de l’Île Maurice indépendante

« Quand on m’a demandé d’écrire sur ce que l’indépendance de l’île Maurice représentait pour moi, c’était une réponse simple qui pourrait se résumer en un mot: rien. Et maintenant, je sais exactement ce qui vous passe par la tête: «Pourquoi cela ne signifie-t-il rien pour lui? Après tout, il est né ici, il vit ici, il est nourri par la nourriture qui y pousse». Laissez-moi vous expliquer, je ne suis pas né dans une famille d’anciens esclaves, je suis né dans une famille d’ouvriers anciens, ce qui signifie que nous sommes venus d’Inde. Mais contrairement aux autres personnes à charge des travailleurs sous contrat, qui ont modifié et façonné l’hindouisme d’aujourd’hui sur l’île, nous sommes restés fidèles à ce que nos ancêtres croyaient et pratiquaient quotidiennement. Ce qui rend nos rituels différents de ceux de Maurice. Deuxièmement, nos valeurs, notre façon de penser et de nous comporter sont toutes très différentes de ce qui se pratique à Maurice. Dans notre maison, nous parlons deux langues: l’hindi et l’anglais. Nous parlons dans ces langues car ma mère et ma grand-mère sont toutes les deux indiennes. Ainsi, tout au long de mon éducation, on m’a enseigné le mode de vie indien avec la façon dont je parle, pense ou même la musique que j’écoute. Je ne peux pas m’identifier à «l’identité mauricienne», je suis indien, j’ai la citoyenneté indienne, je visite l’Inde tous les ans, je me sens plus chez moi là-bas qu’ici. Pour moi, être mauricien, c’est juste sur le papier… » Kesari G, 16 ans, Floréal.

50 ans de l’Indépendance. Champ de Mars, Port-Louis, 12 mars 2018.

« 12 March 1968 marked a turning point in the history of Mauritius the day it became independent. And its citizens like me gained our own identity and the freedom from our former colonial Mayer. This patriotic feeling soon gripped the entire nation and we felt we had a great sense of responsibility to ensure the success and prosperity of our country. Even those who fought against independence had joined the government to map the future of our country. We all knew it was our individual responsibility as the citizens to assist in its development as a free nation. From a mono economy it soon diversified its activities. Tourism, manufacturing and the financial sector services in addition to sugar export became the four pillar of the economy. What independent meant to me personally was the satisfaction and in such felt blessed that the country I grew up in and was educated I could proudly say was mine. As a citizen it meant that we must respect our motherland and ensure it’s prosperity. I think all of us felt this pride and in no time Mauritius was send as one the leading countries in Africa and a modelled democracy.  I felt the urge to further my education and return to my life country and put my services to the benefit of Mauritius ». C.K.G., 71 ans, Floréal.

Timbres symbolisant l’Indépendance de Maurice.

 » Pour moi, l’indépendance de Maurice means « la fin de la liberté pour mon peuple », En effet, je suis Chagossien et, comme tout le monde le sait aujourd’hui, l’indépendance de l’île s’est fait au détriment des Chagos qui ont été vendus pr cela! Pour moi, c’est un crime envers mon peuple qui a été sacrifié et que l’on a exilé. Aujourd’hui, je vis à Maurice et suis Mauricien, comme le sont mes enfants mais la blessure reste car nous restons attachés à la culture de nos ancêtres et nous nous sentons souvent oubliés. Pour moi la fête de l’Indépendance est synonyme de souffrance, je ne la fête pas… » A.D., 49 ans. 

 » La fête de l’Indépendance pour moi, c’était très important quand j’étais en primaire et au collège car on faisait beaucoup de choses, on préparait l’évènement, on apprennait l’histoire, c’était super! Aujourd’hui j’ai l’mpression que je fais moins de choses. Mais je pense que c’est important, important pour un pays pour un peuple d’être indépendant. Être Mauricienne pour moi, aujourd’hui, c’est avoir des traditions différentes d’autres personnes. Avoir une langue différente des autres. Quand on va à l’étranger ou quand des étrangers viennent, ils peuvent penser que l’on fait certaines choses bizarre, nous, ça nous fait rire, on est content! La cuisine aussi est imporante, j’adore les faratas, les mines et autre. C’est aussi ça être mauricien. Par exemple, quand on va quelque part, on amène nos mines et notre eau boullante, et on peut les manger n’importe où! La bière Phoenix également, c’est un symbole, on est fier! La musique aussi j’adore! On adore le Séga! Quand on fait une fête entre amis, j’attends toujours le moment où l’on va mettre le Séga, c’est super! C’est tout ça pour moi être mauricien! » Madeleine, 17 ans, Floréal.

Abolition de la Traite négrière en Isle de France : quelques points d’histoire.

Maurice célèbre aujourd’hui le 184 ème anniversaire de l’abolition de l’esclavage sur son territoire. En effet, cette pratique, fortement liée à la culture du sucre, sera abolie en France, suite à la Révolution, en 1794. Cependant, de nombreuses colonies, comme les Antilles ou les Mascareignes, vivant économiquement sur ce systèm, refusent de se soumettre à la loi en vigueur. Ainsi, lors de leur arrivée en Île de France, les madataires du gouvernement français porteurs du décret furent renvoyés par les propriétaires des plantations et l’esclavage perdura localement jusqu’à son abandon définitif en 1835. En réalité, plusieurs décrets interdirent l’esclavage, en France, mais celui-ci fut maintenu sour la pression économique et politique des colonies. C’est pourquoi Napoléon se vit contraint de rétablir l’esclavage et la traite négrière, hors de France, en 1802, notamment aux Antilles. Le décret impérial de 1815 interdit la traite négrière mais il sera malheureusement rendu caduc par la défaite de Napoléon à Waterloo et le retour de la Monarchie de Louis XVIII. En 1818, la France abolit définitivement la traite négrière, toutefois, beaucoup de colonies décide d’ignorer cet interdit malgré les peines d’emprisonnement encourues pour son non-respect (jusqu’à 30 ans de travaux forcés en 1831). En 1835. l’esclavage est totalement abolit à Maurice, alors sous administration britannique, alors qu’il faudra attendre 1848, en France, pour que le décret du 27 avril mette un terme définitif à cette pratique, entraînant la joie et la proclamation de leur liberté par les esclaves!

L’abolition de l’esclavage, une révolution européenne

L’abolutionnisme est un véritable courant de pensée qui apparaît, en Europe – puis par extension en Amérique – fin XVIIIème siècle et qui a pour but d’éradiquer la pratique esclavagiste. Concept radicalement nouveau et moderne, il impose un changement drastique au niveau de l’organisation sociale, économique et politique d’un système rentable et récent. Ceci explique donc les difficultés des abolutionnistes à faire accepter et perdurer un nouveau système de valeurs engendrant un tel boulversement des mentalités, mais surtout d’un réseau socio-économique fructueux.  Bien que des nombreuses résistances individuelles et collectives se manisfestèrent parmi les esclaves (comme le maronnage), il est à noter que le combat abolitionniste ne fut pas le leur mais véritablement celui des occidentaux eux-mêmes, revendiquant ainsi une orientation politique nouvelle visant à la destruction de tout une institution socio-économique florissante. C’est la raison pour laquelle le mouvement abolutionniste fut progressif.

L’esclavage à Maurice, entre perte et réinterprétation identitaire

Lorsqu’ils s’installent dans l’île, qu’ils rebaptisent l’Isle de France, les Français profitent de l’adaptation du Code Noir pour les Mascareignes et font venir des esclaves de Madagascar et d’Afrique, principalement orientale, pour exploiter le bois et cultiver le café, le poivre, puis, mi-XVIIIème siècle, la canne à sucre. En 1767, l’île compte 20 000 habitants dont 15 000 esclaves. Issus de diverses ethnies, les esclaves d’Afrique sont souvent qualifiés de « Mozambiques » afin de les distinguer des Malgaches, Indiens, créoles et des Africains libres présents à Maurice. Le déracinement provoqué par l’esclavage – outre les profonds sentiments de désespoir et de peur que nous pouvons imaginer – aura de lourdes et inévitables conséquences  sur l’identité des « nouveaux venus » et laissera à jamais son empreinte dans un pays qui n’aurait pu se construire sans eux. Le Morne Brabant, montagne située au sud-ouest de l’île, constitue un haut lieu de la mémoire collective mauricienne et est inscrit, depuis 2008, au patrimoine mondial de l’humanité de l’Unesco. De nombreux esclaves en fuite (marrons) trouvèrent refuge dans ce lieu difficlement accessible, espérant ainsi échapper à la recapture. La légende veut que bon nombre d’entre eux, préférant la mort aux châtiments – dont ils ne manqueraient pas d’être victimes s’ils étaient de nouveau capturés – et à une nouvelle privation de liberté (et tout ce qu’elle supposait), se jetèrent du haut de la montagne alors que les soldats venaient les avertir de l’abolition définitif de l’esclavage. Les descendants de ces anciens esclaves sont aujourd’hui des individus libres, pour la majorité d’entre eux, métissés avec d’autres mauriciens d’autres ethnies, incarnant ainsi une réelle et nouvelle  créolisation de l’île. La perte identitaire dont leurs ancêtres ont été victimes a eu, au moins, l’avantage de leur permettre de créer une nouvelle identité à part entière, unique, forte, toujours en devenir et porteuse d’espoirs, ce qui est une chance incontestable, non seulement pour les nouvelles générations créoles mais toute la future génération mauricienne!

Le séga, un marqueur de l’identité mauricienne

Un ventre rond et proéminant, un regard pétillant et une trompe à faire pâlir le plus mammifère  terrestre! Vous l’avez reconnu? Il s’agit du dieu Ganesh, certainement l’un des plus affectionnés et vénérés des dieux du panthéon hindou.

Les origines de Ganesha

Fils de Shiva et Pârvatî, Ganesh voit le jour grâce à celle-ci – qui l’a façonné avec la poussière et les onguents qu’elle a raclés sur le dessus de sa peau – afin de lui tenir compagnie lors de ses longs mois de solitude, tandis que Shiva partait méditer dans l’Himalaya.

Toutefois, la tête d’éléphant n’a pas toujours été l’apanage de Ganesh. En effet, plusieurs versions du mythe explique la perte de sa tête humaine. Nous retiendrons néanmoins la plus fréquente qui veut que, revenant après une longue absence, Shiva se vit interdire l’accès de sa maison par un enfant inconnu, alors que sa femme prenait son bain. De colère, Shiva coupa la tête du jeune garçon, provoquant ainsi le désespoir de sa femme qui demanda immédiatement que son époux redonne vie à son fils. Shiva promit alors de remplacer la tête de Ganesh par celle du premier enfant hors de vue de sa mère : ce fut un éléphanteau[1].

Représentations et symbolisme

Ainsi parée de cette double personnification, Ganesh représente à la fois le monde humain et animal mais aussi humain, par la partie inférieure de son corps, et divin par la partie supérieure, à savoir sa tête d’éléphant. Son esprit, à l’instar du cosmos, est vaste et puissant, ce qui lui confère la faculté de triompher des obstacles de l’ignorance et d’appréhender les mystères de l’univers. Symbolisant également le macro et le microcosme – de part son lien avec sa monture ou Vâhana, qui est un rat – Ganesh renforce cette union entre le divin et l’humain. Il est le protecteur des faibles, celui par qui l’on commence chaque prière ou rituel hindou, le dieu de la sagesse, de l’intelligence, de la connaissance, de la prudence et de l’éducation. Ne soyez donc pas étonné de voir une statue de Ganesh ornée le bureau d’un enseignant!

Célébration de Ganesh Chaturthi

Ganesh Chaturthi est donc l’occasion, pour tous les hindous du monde, de célébrer et rendre hommage au Seigneur Ganesha ou Ganapati (chef des Ganas). La fête a lieu pendant le mois de Badhra ou Bhādrapad, sixième mois du calendrier hindou ( entre le 20 août et 15 septembre du calendrier grégorien). Le premier jour de la célébration, chaque dévot, après s’être baigné pour se purifier, va acheter une représentation de Ganesh  – dont la taille varie de quelques centimètres à plusieurs mètres de hauteur- et qu’il rapporte en procession chez lui où elle sera déposée sur un autel pour les prières faites en son hommage. Lors du dernier jour des célébrations, Chaque représentation est portée en procession par les dévots masculins vers un lieu d’immersion, tandis que les femmes chantent et dansent, font des offrandes aux dieux, ainsi que tous les fidèles participant au rituel, beaucoup offrant des gâteaux et boissons aux participants et spectateurs.

Ganesh Chaturthi à Maurice

Particulièrement populaire et célébrée dans toute l’Inde[2] par toutes les ethnies pratiquant l’hindouisme, cette fête est l’apanage, à Maurice, de l’ethnie marathi. Fait particulièrement surprenant, cette non-célébration par les autres groupes ethniques n’est toutefois pas liée à un manque d’intérêt mais tout simplement à l’ignorance, plus précisément à la perte du « savoir-faire » rituel et festif.

 » Nous ne fêtons plus Ganesh Chaturti tout simplement parce qu’on ne sait plus comment faire, nos parents ne nous ont pas appris, on a oublié… Mais on peut aller voir la procession… » Vijay, septembre 2015.

Dans toute l’île, les processions se succèdent tout au long de la journée, les lieux d’immersion variant de la mer à la rivière, comme à Vacoas, en passant par les bassins ou lac comme à Ganga Talao, lieu dit de Grand Bassin. Dans un souci de protection du monde aquacole, les représentations sont essentiellement constituée d’argile ou de papier.

Au moment de l’immersion finale, les dévots scandent en choeur : « Ganapati bappa morya ! Mangal moorti morya ! » à savoir, « Père Ganapati, reviens-nous ! Toi qui portes chance, reviens-nous ! »

La communauté marathi de Maurice est ainsi, aujourd’hui, devenue la garante de cette mémoire rituelle et festive et nous la remercions de préserver ce savoir-faire unique et de la transmettre aux futures générations pour notre plus grand plaisir!

[1] Nous aurons l’occasion de revenir, dans un autre article, sur les différentes versions et les significations de cette décapitation du fils de Pârvatî.

[2] Et dans de nombreux pays où résident une importante communauté hindoue, comme à Paris.