L’identité mauricienne

Nous fêtons, ce 2 novembre à Maurice, l’arrivée des Coolies ou travailleurs engagés. L’occasion de revenir sur certains points essentiels de ce tournant socio-culturel et économique de l’histoire mauricienne.

L’abolition de l’esclavage, de nouveaux enjeux pour l’industrie sucrière

Le 1er février 1835 est aboli définitivement l’esclavage à Maurice, mettant ainsi fin à tout un système discriminatoire et cruel d’asservissement d’êtres humains au profit du développement de l’économie du sucre en Europe. Se pose, dès lors, le problème de la main d’oeuvre pour les propriétaires terriens se retrouvant dépourvus de « bras » expérimentés pour cultiver la canne à sucre.

Les autorités britanniques, administrant alors Maurice, se tournent tout naturellement vers leus colonies, voyant dans celles-ci la solution à l’apport d’une nouvelle main d’oeuvre à faible coût. Se développe ainsi une expérience, qui se répandra sur d’autres continents faisant face aux mêmes préoccupations : l’engagisme. 

L’engagisme ou la Grande Expérience

En réalité, Maurice fait face à la pénurie de travailleurs de la canne devant les besoins croissants de l’industrie sucrière, dès les années 1820, bien que l’abolition de l’esclavage ne soit réellement appliquée qu’une décennie plus tard. Profitant de la position stratégique de l’île dans l’Océan Indien, se trouvant au carrefour de l’Afrique et de l’Asie, Les Britanniques envisagèrent, dès la fin des années 1820, de recruter des ouvriers chinois, en provenance notamment de Penang et Singapour. Or, cette première expérience fut un échec, ces nouveaux travailleurs ne pouvant s’adapter aux conditions de travail locales. Craignant qu’un recrutement dans d’autres pays d’Afrique ne fut automatiquement associé à l’esclavage, les autorités se tournent tout naturellement vers l’Inde, où les gouvernements locaux se montraient favorables à l’engagement sous contrat de leurs ressortissants les plus pauvres. Débute alors ce qu’on nomma la Grande Expérience. Plus de 24 000 engagés indiens débarquèrent à Maurice entre 1834 et 1838. L’Aapravasi Ghat symbolise aujourd’hui  cette grande vague migratoire indienne, qui se répandit néanmoins rapidement à d’autres pays.

Empreintes de pieds, immigré indien.                          Portraits de quelques travailleurs engagés indiens.

 Aapravasi Ghat, photos de l’auteure.

L’ Aapravasi Ghat, patrimoine mondial de l’UNESCO : le symbole de tout un peuple

Situé à Port Louis, L’ Aapravasi Ghat –  Aapravasi signifiant « immigrant » et Ghat le lieu où la terre et l’eau se rencontrent – fut construit en 1849 et accueillit des travailleurs engagés d’Inde, de Chine, du Sud-Est asiatique, d’Afrique de l’est et de Madagascar. D’abord nommé  Port Louis Depot , il sera aussi connu comme Immigration Depot puis Coolie Ghat. Il ne prit son nom définitif qu’en 1980.  À leur arrivée, les engagés étaient conduits au bureau des administrateurs qui notaient leurs noms, leurs origines ethniques, géographiques, religieuses, familiales, etc. Ils restaient alors en quarantaine afin qu’on vérifie qu’ils n’étaient atteints d’aucune pathologie particulière (rappelons que beaucoup mourraient pendant la traversée ou arrivaient atteints de la malaria ou du choléra, maladies liées notamment aux conditions d’hygiène déplorables reignant sur les bateaux) et en attente de leur « affectation » sur une propriété sucrière, pour laquelle ils se devaient de travailler pour une durée déterminée par leur contrat. C’est ainsi qu’à la fin de celui-ci, plusieurs d’entre eux décidèrent de rester définitivement à Maurice, ayant souvent pu obtenir un lopin de terre en échange de la poursuite de leur travail ou eurent la capacité matérielle d’en acheter une et d’y travailler pour leur propre compte. Notons que certains descendants des travailleurs engagés appelèrent longtemps  l‘ Aapravasi Ghat,  le Ghat of destiny , marquant ainsi l’espoir de tout un peuple en quête d’un avenir meilleur.

En 1924, le système d’immigration de travailleurs engagés fut aboli suite aux conditions de vie épouvantables de ceux-ci.  Ces conditions soulevèrent l’indignation de nombreuses personnalités, en Angleterre et en Inde, interrompant déjà  la poursuite de ce système une première fois, en1838, avant que l’immigration indienne ne reprenne en 1842 mais, cette fois, sous contrôle gouvernemental. Aujourd’hui, plus de 70% de la population mauricienne est composée des descendants de ces travailleurs engagés indiens.

Cuisine reconstituée et vaisselles de travailleurs engagés, visibles à  l’Aapravasi Ghat. Précisons que ce type de vaisselle est toujours utilisée par de nombreux descendants de travailleurs indiens. Photos de l’auteure.

En 1987, l’Aapravasi Ghat a été inscrit au Patrimoine National. Il est également, depuis 2006, inscrit au Patrimoine Mondial de l’UNESCO.  Lieu incontournable de l’histoire mauricienne, il est le garant de la mémoire de tout un peuple dont l’identité se construit et s’enrichit chaque jour…

Rakhi ou Raksha Bandhan, est une fête célébrée par les pratiquants de l’hindouisme mais aussi du jaïnisme, chaque année, pendant le mois de Shraavana, cinquième mois du calendrier hindou, qui commence fin juillet, premier jour de la pleine lune, et s’achève la troisième semaine d’août, lorsque débute la prochaine pleine lune. Bon nombre d’Hindous jeûnent pendant cette période en l’honneur du dieu Shiva et de son épouse, la déesse Parvati (généralement le lundi et le mardi).

Rakhi, une célébration des liens du coeur : significations et enjeux familiaux

Rakhi, qui peut être littéralement traduit par « lien de protection », symbolise le lien fraternel qui existe entre un frère et une soeur et, plus largement, entre deux individus se considérant comme tel. En effet, le lien fraternel peut être à la fois biologique : frère et soeur, cousin et cousine germains – puisque dans la parenté hindoue, les cousines et cousins germains sont placés dans la même lignée parentale que les frères et soeurs – mais aussi amical. Il transcende alors le lien génétique et s’étend au-delà du cercle familial, symbolisant les liens du coeur. La célébration de Rakhi échappe alors à l’obligation socio-familiale pour devenir un véritable choix entre deux personnes désirant volontairement, et publiquement, affirmer le lien d’amitié et d’affection qui les unit. Il s’agit alors d’un homme et d’une femme, s’appréciant particulièrement et se choisissant mutuellement comme frère et soeur de coeur, mais également d’une femme et son époux, d’un disciple avec son guru ou guide spirituel, d’un dévot avec son dieu…

Je citerai ainsi l’exemple de Claire – française vivant à Maurice depuis plus de 25 ans – qui fête depuis de nombreuses années Rakhi avec deux amis chers à son coeur, qu’elle considère réellement comme des frères :

« J’aime le fait de nouer ce bracelet et j’attends ensuite la photo que publient mes deux frères de coeurs avec leurs bracelets, ceux de leurs soeurs de sang et les miens (…) Pour moi Rakhi  représente les liens forts de l’affection et de la tendresse entre frères et sœurs, et pour ceux que je considère comme tels. L’amitié sincère est une des valeurs les plus importantes dans ma vie. Nouer un bracelet de Rakhi a une réelle importance pour moi, Plus qu’un symbole, c’est un acte d’engagement et de tendresse. Quelle belle façon de célébrer un attachement qui n’est pas charnel mais authentique et intense ! » Claire C. août 2018.

Rituels festifs : choix du rakhi et déroulement

La célébration de Rakhi est un moment privilégié où chaque participant va témoigner de son affection envers son frère et sa soeur biologique et/ou de coeur. Chaque soeur se fait alors une joie, parfois des semaines ou mois à l’avance, de choisir minutieusement un bracelet ou rakhi – sorte de cordon de cérémonie symbolisant concrétement le lien qui les unit à leurs frères – veillant à ce que celui-ci soit différent chaque année. Auparavant simple cordon rouge ( couleur relative à la spiritualité), le rakhi se décline aujourd’hui en une multitude de formes, devenant même un véritable petit bijou. À noter que si frères et soeurs sont éloignés géographiquement, celles-ci ne manqureont pas d’envoyer, par voie postale, le rakhi à leur(s) frère(s).

Traditionnellement, la célébration de Rakhi se déroule chez les parents ou chez le frère aîné, si ceux-ci sont décédés ou encore, les soeurs se déplacent ensemble ou à tour de rôle, chez leur(s) frère(s).

Une fois le rakhi noué, chaque soeur fait une petite prière ou entonne une chanson pour son frère demandant sa protection, souhaitant son bonheur, sa réussite et/ou célébrant le lien qui les unit et sa perpétuation. Elles prennent alors, seule ou à plusieurs, un thali ou plateau dans lequel se trouvent une lampe remplie le plus souvent de ghee, des confiseries, comme les ladoos, la poudre servant à appliquer la tikka ainsi que des fleurs, et font tourner le thali autour de la tête de leur(s) frère(s), 3, 5 ou 7 fois, en même temps qu’elles entonnent la prière ou le chant ; ce ce qu’on appelle le aarti.

Thali servant à la prière pour Rakhi.

Enfin, chacune applique sur le front de son frère le tilak ou tika, apposé ici dans le cadre du caractère spirituel de la fête, et achève généralement le rituel par le lancer de quelques fleurs comme lors des cérémonies religieuses, en guise de bénédiction. Il n’est pas rare que frère et soeur partage ensuite une friandise comme les ladoos, préparés pour l’occasion. Une fois le rituel achevé, chacun s’embrasse et s’enlace et les frères offrent un cadeau à leur soeur. Il peut s’agir d’un vêtement, d’un bijou, d’argent ou tout autre objet, le but étant de combler celle qui reçoit ce présent. Notons que depuis quelques années, à Maurice, les soeurs offrent également un présent à leur frère.

«  Il est important selon moi de perpétuer le lien fraternel car le travail, la vie de famille et nos autres obligations quotidiennes nous absorbent tellement que l’on peut en venir à oublier ce qui compte vraiment. Ainsi, Rakhi nous permet de ne pas oublier et ne pas négliger ce lien fondamental (…) Ce n’est pas le cadeau que l’on offre qui compte vraiment mais la protection que l’on offre et qui est représenté par ce présent. Bien sûr, à travers celui-ci, je chercherai à faire plaisir à mes soeurs que j’aime… » Vishal, août 2018.

Rakhi au delà du lien fraternel…

Rakhi est donc, avant tout, une célébration du lien affectif qui unit deux individus, peu importe que leur lien soit biologique ou non, comme l’affirme d’ailleurs différents mythes hindous. Citons par exemple celui du dieu Indra – maître de la pluie, de la foudre et du ciel – qui, lors d’affrontements entre les dieux et démons, fut disgracié par le démon Bali. Sa femme Sacchi, peinait par le détresse de son époux, demande l’aide du dieu Vishnou, protecteur de l’univers. Celui-ci lui fait don d’un bracelet de coton sacré qu’elle doit nouer au poignet de son mari en priant pour sa victoire et son bien-être. Alors Indra put vaincre le mal incarné par Bali et reconquérir sa place. C’est ainsi que le mythe confére son pouvoir sacré au cordon du Raksha bandhan.

Ainsi, le pouvoir protecteur du rakhi a traversé les âges et les lieux, venant jusqu’à nous afin de nous offrir et perpétuer le lien le plus sacré qui soit, qui trangresse les barrières sociales, ethniques et générationnelles, celui de l’amour universel…

Bonne fête de Rakhi à TOUS !